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Passeggiando nella natura, camminando in una strada affollata di città, frequentando un ufficio pubblico, sentendo un notiziario alla televisione, vivendo a contatto con le persone che amiamo, sentiamo la necessità di essere in relazione corretta con l’ambiente che ci circonda e le persone con cui viviamo. Questo perché gran parte della nostra vita di uomini e di donne è data dalla relazione. Ed è la qualità delle nostre relazioni che determina in gran parte la qualità della nostra vita. Taoismo, confucianesimo e shintoismo sono sistemi religiosi che cercano di rispondere a queste esigenze imprescindibili dell’uomo.

Taoismo

Laozi, il filosofo fondatore del taoismo, visse nel VI secolo a.C. Era archivista alla corte degli Zhou e, quando divenne molto anziano, si ritirò sulle montagne dell’Ovest. Qui il guardiano del palazzo di Xian lo supplicò affinché condividesse con lui le sue conoscenze. In queste circostanze Laozi dettò il Libro della via e della virtù (Tao-tê-Ching). In quest’opera, Laozi parla del Dao o Tao, la via presente in tutto l’universo, qualcosa di eterno che, pur essendo in ogni cosa, è principio di cambiamento di tutto ciò che esiste.
Non è possibile definire che cosa sia il Dao poiché questo principio si manifesta in una molteplicità di forme sempre diverse: «Il Dao di cui si può parlare non è il Dao eterno».

Il tempo è considerato nella sua ciclicità regolata dal Dao, che agisce a partire da una realtà caotica e informe che è necessario condurre a maturità. All’interno del caos primordiale il Dao regalò le energie presenti in modo tale da separare quelle chiare e leggere, che salirono verso l’alto e diedero origine al cielo, da quelle scure e pesanti, che fornirono la base per dare origine alla terra. A partire da questa prima opposizione, cielo e terra, prendono vita anche le altre: caos e creazione, vita e morte, chiaro e scuro, yin e yang. La dialettica tra queste opposizioni sotto l’influsso del Dao porta alla ciclicità della realtà. Per unirsi al Dao occorre legarsi a questa manifestazione della mutevolezza: chi riesce in un’impresa di questo tipo non deve temere nulla perché è diventato come il Dao, vale a dire «eterno».
Il Tao-tê-Ching è giunto sino a noi in una versione risalente al IV secolo a.C. Si tratta di un piccolo libro diviso in due parti, il Libro del Dao e il Libro di De, ed è un insieme di aforismi.

Shintoismo

I giapponesi presentano i loro bimbi appena nati nel tempio shintoista dove si sono sposati, ma spesso i funerali vengono celebrati presso un tempio buddhista. Poiché essi non distinguono nettamente lo shintoismo dal buddhismo.
Lo shintoismo è considerato la religione del Giappone, ciò che esprime l’essenza e l’appartenenza a quel popolo. Lo shintoismo vuole essere la religione della vita vissuta in pienezza e in armonia con la natura, ma anche con gli ideali della purezza, della sincerità e del rispetto di tutte le tradizioni che stanno alla base della società giapponese.
Alla fine del XIX secolo i responsabili politici giapponesi vollero dotare i propri cittadini di uno strumento di coesione culturale e sociale attraverso la creazione di una religione che raccogliesse elementi tradizionali, santuari e templi, da cui erano stati tolti i segni della religione buddhista; un clero, da cui erano stati esclusi i monaci; un libro sacro, il Kojiki (riscoperto nel XVIII secolo).
I riti usati per siglare le unioni matrimoniali vennero modellati sul sacramento del matrimonio cristiano, mentre i funerali assunsero elementi dai riti funebri del buddhismo. Fino al 1945 lo shintoismo era imposto per legge a tutti i Giapponesi, qualunque fosse la religione da essi professata.

La natura e i kami

Nel mondo operano una moltitudine di esseri e di potenze, dette kami, a cui è accordata molta riverenza. Accanto ai kami del VI secolo vennero aggiunte le figure del Buddha e dei Bodhisattwa, ma la religione popolare non distinse mai nettamente fra loro. I kami possono dimorare negli alberi, nelle rocce, nei fiumi, nei laghi, nei tronchi, nelle caverne, ma anche nei crocicchi, presso i confini dei villaggi e delle città, nei campi di riso, nelle colline e nelle montagne. Alle divinità che abitano le zone più o meno selvagge, quelle poste fuori dai centri abitati, viene riconosciuto un potere maggiore.
Alla base dell’esperienza religiosa shintoista vi è il grande libro della natura. Il Giapponese nella quotidianità non rivolge la sua adorazione ai grandi kami primordiali perché sono per lui irraggiungibili, fuori dal mondo. Il suo culto è rivolto invece alla natura perché, osservando la bellezza della natura e la forza distruttiva che da essa si può sprigionare, nasce nell’uomo un sentimento di sottomissione. Il divino s’incarna ovunque vi siano elementi naturali: animali, foreste, fiumi, montagne. Tutte queste forze sono unite tra loro da un flusso armonico di energia. Stando a contatto con la natura, l’uomo desidera entrare in quel flusso al fine di raggiungere pace interiore e piena consapevolezza di sé. Questa è la ragione per cui i templi trovano la loro collocazione nelle foreste. Non è importante la divinità in sé (il vento, il sole, ...), ma il luogo in cui quel kami si manifesta. Così Amaterasu, la dea del sole, è particolarmente adorata nel santuario di Ise, ma non altrove. La casa giapponese delimita lo spazio sacro della famiglia separandolo da quello esterno ed è costruita attorno al dio del focolare, del cibo, dei bagni, delle nascite. In ogni casa c’è un altare ove viene reso culto a una divinità, ma vi si trova anche l’altare buddhista dove sono collocati i buddha e le immagini degli antenati della famiglia.